Luci per la memoria

Questa notte, le luci del nostro “tempio grande”, l’unica sinagoga torinese visibile dalla strada, sono rimaste accese in ricordo della Kristallnacht, la Notte dei cristalli, durante la quale nel 1938 in Germania, Austria e nei territori occupati dai nazisti furono bruciate sinagoghe, case, negozi di proprietà di ebrei. Una forma di memoria attiva diffusa da qualche anno in tutta Europa. Luci più discrete ma più persistenti delle fiamme di 88 anni fa, luci accese per evidenziare la presenza ebraica in opposizione ai fuochi che allora furono accesi per cancellarla, il segno di sinagoghe vive e presenti nelle nostre città in opposizione alle centinaia si sinagoghe distrutte in quella notte.
Che spetti agli ebrei il compito di ricordare la Shoah, a ben vedere, non è né giusto né auspicabile, perché dovrebbe essere l’impegno dell’intera società. Ma non sempre la società ha saputo riconoscere questo impegno. In Italia per molti decenni la memoria della Shoah ha avuto poca considerazione e poco posto nello spazio pubblico e nelle relazioni private: nessuno chiedeva a chi aveva dovuto fuggire o nascondersi di raccontare la propria clandestinità, nessuno chiedeva ai figli e ai nipoti come si erano salvati i loro genitori e i loro nonni. Poi, verso la fine del millennio scorso, le cose sono cambiate, soprattutto grazie all’istituzione del Giorno della Memoria. Dall’oblio si è passati talvolta all’eccesso opposto, settimane se non mesi interi di trasmissioni televisive, film, spettacoli, concerti, conferenze, cerimonie. Un eccesso che non dipendeva per nulla dagli ebrei ma che spesso è stato addossato a loro come una colpa, in un clima non sempre benevolo. Negli ultimi anni abbiamo visto sempre più spesso banalizzazioni e accostamenti impropri, e al contempo un rapido e inquietante calo dell’attenzione verso la memoria della Shoah e una crescente mancanza di interesse e disponibilità a parlarne, soprattutto nelle scuole. È un fenomeno passeggero o la Shoah tornerà a essere una memoria quasi esclusiva degli ebrei che trova a malapena qualche riga nei libri di storia? Difficile dirlo.
La scelta di illuminare le sinagoghe, però, non deve essere letta necessariamente come una reazione a questo declino della memoria; non è necessariamente il segno di una minoranza che si deve dar da fare da sola per far ricordare ciò che alla maggioranza sembra interessare sempre meno. È anche un modo per dire che ci siamo ancora, che siamo vivi e presenti con la nostra cultura e la nostra identità, che chi voleva cancellare gli ebrei e l’ebraismo dall’Europa ha fallito. Solo noi abbiamo la possibilità di dire che ci siamo ancora nonostante tutto; se fossero altri a farlo non sarebbe affatto un buon segno. Dunque ben vengano le sinagoghe illuminate la notte tra il 9 e il 10 novembre. Anche mentre guardiamo con preoccupazione al prossimo 27 gennaio.

Anna Segre